Het aanschouwen der dingen

 

                                           -Tegeltjes wijsheid.

Het aanschouwen der dingen:

Het aanschouwen is een wonderbaarlijk iets waar wij nog weinig van weten. Als wij dat doen zijn we helemaal naar buiten gericht, maar juist als we dat helemaal zijn lijken in ons dingen te gebeuren die verlangend hebben liggen wachten op het niet bekeken worden. En terwijl zij zich intact en zeldzaam anoniem zonder ons in ons voltrekken, groeit in het voorwerp buiten hun betekenis sterker en meer overtuigend hun enig mogelijke naam waarin wij het gebeuren in ons innerlijk met vreugde en eerbied herkennen zonder er zelf aan te komen, het alleen maar van ver en heel zacht begrijpend onder het teken van een zojuist nog vreemd en in het volgende moment al weer verdwijnend ding.

                        -Rainer Maria Rilke

De bovengenoemde beschouwing omtrent het aanschouwen der dingen is prachtig vertaald door Gerard Kessels, die de gedichten van Rilke met veel gevoel voor liefde en spiritualiteit heeft weergegeven en de diepere betekenis met zijn eigen analyse versterkt. Het aanschouwen als woord heeft niet alleen de betekenis van "met de ogen zien", maar meer in een wat verhevener stijl met bewondering of verwondering aanzien. Het richt zich vaak tot de natuur, de hemel of raakt bijna een spirituele bron, zoals het levenslicht aanschouwen of in de zin: Het daglicht zal hij wel niet meer aanschouwen. Ook bestaat er een nauwe relatie met de openbaring. Het heeft dan een religieuze betekenis, waarbij een Godheid zich zelf of zich als een boodschap aan de mensheid laat zien. Het aanschouwen der dingen is een poëtische handeling, waarbij we onze ogen richten op de wereld om ons heen. Het is het bekijken, beschouwen en waarnemen van de wonderen die zich voor ons ontvouwen. Soms, in stilte van het moment, kunnen we de essentie van het bestaan aanschouwen, als een afbeelding welke zich ontvouwt in de galerij van ons bewustzijn. Het is een moment van verbinding tussen ons innerlijke zelf en de buitenwereld, waarin we de diepte van het bestaan kunnen peilen en de schoonheid van het leven kunnen omarmen. Het is zo belangrijk om te blijven aanschouwen, want in die eenvoudige handeling ligt een oneindige rijkdom aan betekenis en verwondering. Bij het intens bewonderen kunnen we ons zijn verbinden met het waargenomen object of entiteit en op zo'n manier kan het object in ons bewustzijn worden geprojecteerd, misschien nog sterker uitgedrukt, kan worden gesublimeerd. We zijn dan een in ons bewustzijn en voelen ons daadwerkelijk en ook emotioneel verbonden. Ik ben jij, jij bent mij. In ons bewustzijn zijn we van allebei. 

In de stille ochtendnevel, waar de zon haar eerste stralen werpt, aanschouw ik de wereld om mij heen. De dauwdruppels op het gras, als kleine juwelen in het ochtendlicht, vertellen verhalen van de nacht. De bomen fluisteren zachtjes, hun bladeren dansen in de wind en ik luister naar hun geheimen. De vogels vliegen hoog boven mij, hun tjilpende liedjes vormen een melodie, die mijn ziel beroert en verwarmt. En in dat stille moment van aanschouwen, voel ik de verbinding met alles om mij heen, de diepte van het bestaan, de schoonheid van het leven. Laten we blijven aanschouwen, want in die eenvoudige handeling ligt een oneindige rijkdom aan betekenis en verwondering.

In het avondschemer, waar  sterren ontwaken, aanschouw ik de kosmos boven mij. De maan, een gouden schijf, streelt de aarde, verlicht mijn gedachten en wekt dromen tot leven. De nacht fluistert geheimen, door wind gedragen verhalen en ik luister naar de stilte. En in dat stille moment van aanschouwen, voelt de eeuwigheid als mijn mantel, verbonden met de illusie van tijd en ruimte. Laten we blijven aanschouwen, want elke ster heeft een eigen verhaal, een eigen geschiedenis die zich uitstrekt over miljoenen jaren. Een lichtpuntje zo nietig aan het grote firmament, zo verre van nabij, ik vraag me wel eens af: Ziet hij ons hier op aarde en ook de verwondering mij? De verwondering der dingen zijn een spirituele rijkdom, die het mogelijk maken om ervaren emoties in taal uit te drukken. 

J.J.v.Verre

Literatuur:

-Nieuwe gedichten&Nieuwe gedichten het ander deel, Rainer Maria Rilke, vertaling Gerard Kessels, EAN 9789086842872.

-Verwondering, blog spirituele filosofie,18-12-2009.

Het heilige pentakel

 

-het Heilige Pentakel van de Hoge Verlossing-

Recent ontving ik van het medium Giselle Gastinet de volgende mail: Beste Jan Jaap, gisterenavond, rond middernacht toen ik op mijn kamer in het klooster was, vond er een zeer verrassende gebeurtenis plaats. Het gaat om u, ik zal u uitleggen waarom. Terwijl ik in het halfdonker zat, viel plotseling een spiraalvormige lichtbron, gevormd door duizenden kleine fonkelende sterren de kamer binnen. Ik hoorde een zacht kristallen geluid en het was alsof een zachte stem mijn naam uitsprak: Giselle...Toen, zonder dat ik wist waar het vandaan kwam, verscheen er een figuur in het hart van deze sprankelende energiebron. Een entiteit van licht stond voor mij. Zijn blik was zuiver en doorzichtig als rots water. Ik heb nog nooit ogen gezien van zo’n mooi en doorschijnend groen. Onze ogen ontmoetten elkaar enkele seconden lang, maar die een eeuwigheid leken. Toen knikte de entiteit van licht simpelweg, voordat hij verdween, even majestueus en mysterieus als hij was verschenen. Op de plaats die hij had ingenomen, op de vloer, leek iets te liggen. Ik stapte aarzelend naar voren. Blijkbaar had de entiteit van licht een envelop achtergelaten. Waarschijnlijk voor mij bestemd. Ik nam het in mijn hand en zag dat mijn naam er in alle letters op geschreven stond. Deze vreemde en zeer speciale envelop, verzegeld en gestempeld met was, was voor mij bedoeld. Binnenin zat een perkament met de namen en voornamen van 7 personen, voorzien van het zegel van de Hoogste Instanties van de Onzichtbare Wereld. U bent een van de zeven mensen Jan Jaap. Daarom ontvangt u van mij deze boodschap. Plaats uzelf onder de bescherming van de onzichtbare wereld en aanvaard mijn hulp. Het is mij om te vertellen dat u deel uitmaakt van de 7 verdienstelijke mensen aan wie ik gratis mijn hulp moet aanbieden. Bovendien heb ik de vrijheid genomen u het Heilige Pentakel van de Hoge Verlossing met bijbehorende instructies aan te bieden. Dat was het verhaal, maar de impact die het geheel op mij had was niet alleen deze vertelling, maar meer het symbool van dit pentakel. Ik heb op internet naar dit symbool gezocht en kwam toen tot de volgende gegevens.

Een pentakel is in Thelema-orde van Aleister Crowley een talisman die wordt gebruikt bij magische bezweringen. Het is meestal gemaakt van perkament, waarop het symbool van de op te roepen geest of entiteit getekend staat. Wat is nu die Thelema-orde? Thelema, het Griekse woord voor wil of intentie, is een occulte filosofie waarin de Wil heilig is en alle handelingen die intentioneel geschieden in meerdere of mindere mate als magisch beschouwd worden. Deze filosofie benadrukt ook de rituele praktijk van Magick. Magick is weer de naam die de Britse occultist,  schrijver en dichter Aleister Crowley aan zijn systeem van magie gaf. In de breedste zin kan het gaan om elke daad die de intentie heeft iets te veranderen. Met de toevoeging van een “k” in het woord volgde Crowley de vroegmoderne spelling van “magie” in het Engels. Zijn magick werd vrij populair in de eerste helft van de 20^e eeuw, toen hij het tot de kern van zijn mystieke systeem Thelema maakte. Hij had een kwalijke reputatie door zijn losbandigheid, wat hem de bijnaam “The Wickedest Man in the World” bezorgde. Hij richtte vele occulte genootschappen op, zoals de Argentum Astrum orde(A.A.), de Abbey of Thelema in Sicilië. Hij woonde in een huis aan de rand van Loch Ness. Hij wordt afgebeeld op de cover van het album “ Dangerous” van Michael Jackson en ook staat hij afgebeeld op de hoes van het Beatles album Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band. Crowley was ook lid van de Hermetic Order of the Golden Dawn, een laat 19^e-eeuwse orde, gewijd aan spirituele, filosofische en magische ontwikkeling. Het was een mengeling van kabbalistische concepten, versmolten met onderdelen uit de Egyptische en Griekse godsdienst met oosterse concepten uit de Hindoeïstische en boeddhistische filosofie. Dit alles binnen een structuur van een esoterische orde, geïnspireerd op de vrijmetselarij en de Rozenkruisers.

In dit pentakel is de achtpuntige ster te zien, ook wel bekend als het Zonnewiel of Zonnerad. Het stond voor God, Christus, bescherming en overwinning. De achtpuntige ster is ook het symbool van de Soemerische godin Inanna en haar Akkadische tegenhanger Ishtar. Deze godinnen werden geassocieerd met de planeet Venus, de heldere morgenster, zo genoemd omdat ze na de zon en de maan, het helderste hemellichaam is en kort voor zonsopgang zichtbaar is in het oosten. Venus kondigde de zon aan en hierdoor werd ze al in de verre oudheid geassocieerd met het goddelijke. Ook bestaan er verschillende spirituele tradities waarbij de achtpuntige ster staat voor goddelijke energie, zoals het symbool voor de kundalini energie. Wat toont dit pentakel nog meer aan symbolische gegevens? Hiervoor ben ik opzoek gegaan naar de symbolische betekenis van de Pentakel in de tarot. De vijfpuntige ster met een cirkel er omheen wordt in de tarot pentakel genoemd en is het symbool dat de serie tarotkaarten met elkaar verbindt. We zouden de afbeelding als een tarotkaart aas kunnen beschouwen, wat staat voor een nieuw begin op materieel gebied of met bewustwording van een talent. Voor taoïsten is het pentagram een teken van natuurkrachten. In het taoïsme is de Wu Xing het harmonische systeem van de vijf elementen: water, vuur, aarde, metaal en hout. Hierbij verbinden de vijf lijnen van het pentagram deze elementen. Maar we zien ook het pentagram met vleugels, dat staat voor het bovennatuurlijke. Ook Google lens gaf geen aanvullende informatie omtrent de betekenis van de afbeelding. Bij het raadplegen van de zoekmachine van Microsoft kwam ik een overeenkomende afbeelding tegen die werd omschreven als een Metatron. In de heilige geometrie verwijst de naam metatron naar de driedimensionale kubus die alle basispatronen van het universum in zich verenigt. Volgens de heilige geometrie bestaat alles in de kosmos uit vijf platonische vormen of lichamen. De tetraëder, hexaëder, of kubus, octaëder, dodecaëder en de icosaëder. Met metatron of matatron wordt ook de aartsengel bedoeld. Deze zou goed kunnen passen bij de vleugels die op de afbeelding zijn weergegeven. Deze bijzondere symbolische figuur wordt vooral in geheimzinnige joodse en islamitische teksten genoemd. Ook gebruiken de aanhangers van de heilige geometrie deze aartsengel als symbool van kosmische kracht. Ik zal Giselle Gastinet toch moeten verzoeken of zij mij nog meer geheimen van de pentakel afbeelding kan onthullen. Wel ben ik haar erkentelijk voor het feit dat zij door haar boodschap mij aan het zoeken heeft gezet om de magische symboliek van pentagrammen te bestuderen. Misschien dat mijn blog Spirituele Filosofie ook wel een kunstzinnig pentakel verdient. Ik ben jij, jij bent mij en wij zijn zij met ons erbij.

J.J.van Verre.

Literatuur:

-Kundalini Symbolen, www.ANNE-MARIE.eu

- Pentakel en Pentagram, Wikipedia.

-Metatron, Wikipedia.

De wereld van Tao

 

                              - Lao Zi, geschilderd door Zhang Lu,1464-1538.

                                Collectie National Palace Museum Taipei.

-In de wereld van kennis voegt men elke dag iets toe.

 In de wereld van Tao laat men iedere dag iets los.-

                                               -Lao Zi-

Lao Zi of Lao Tzu genoemd  afkomstig uit Henan, was een Chinees filosoof, in de 6^e eeuw voor de jaartelling, die in de Periode van Lente en Herfst wordt geplaatst, 604-507 voor onze jaartelling. Hij is volgens het Taoïsme zelf, de belangrijkste grondlegger van het Taoïsme. De naam Lao Zi is een samenstelling van Lao dat oud betekent en Zi dat meester betekent, dus in feite Oude Meester. Maar een andere oude meester dan het boven geplaatste schilderij van Zhang Lu. Er bestaat nogal wat  verschil van mening over de vraag wie Lao Zi werkelijk was. Maar zijn naam is verbonden als schrijver van de beroemde Tao te Jing. De oudste  geschreven versie van de Tao te Jing dateert van de 4e eeuw voor Christus. De Tao te Jing  wordt ook wel de Dao De Jing genoemd. Of Lao Zi echt toen heeft geleefd is vrij onzeker. Sommige bronnen vermelden dat hij in de 6e eeuw voor onze jaartelling zou hebben geleefd. En andere publicisten twijfelen of het wel een persoon betreft en denken meer aan een soort van collectief. Door de vrijwel Goddelijke status die hij in de loop van de tijd heeft gekregen, zijn er allerlei mythische verhalen omtrent zijn persoon opgetekend.   De Tao te Jing of Daodejing genoemd, is de centrale leer van het Taoïsme. Het beschrijft de Tao als fundament van het bestaan. De Tao is de weg van de natuur, of de goddelijke weg. Het is de harmonische kracht die in de wereld van chaos orde schept en de mens naar zijn uiteindelijke doel begeleid. De grondstelling in de Tao te Jing is wu wei, dat een begrip inhoudt van weten van wel te handelen(actief optreden) en wanneer niet te handelen. De letterlijke betekenis van Wu Wei luidt: “niet doen”. Het paradoxale begrip wei wu wei, doen niet doen of handelen door niet te handelen, kan men interpreteren door het “niet handelen tegen de aard der dingen in” of het handelen zonder gehechtheid aan het resultaat. Wu wei kan ook worden gezien als handelen zonder betrokkenheid van het ego. Een spreuk van Lao Zi, anders geformuleerd ten opzichte van het voorafgaande luidt: Een wijze zou moeten handelen zonder ergens naar te streven. Er doen vele verhalen en mythes de ronde omtrent het leven van Lao Zi, maar dit zou te ver voeren om in deze korte beschouwing op het Taoïsme,  hier op in te gaan. Het Taoïsme, ook wel geschreven als Daoïsme of Tauïsme, is een Chinese mystieke, filosofische en religieuze stroming, waarbij zowel de filosofie als de religie zich baseren op de mystieke basis van Lao Zi. Het Taoisme gaat over hoe te handelen in het leven en de eenwording met de Tao. Het in harmonie leven met het oneindige universum, om op die manier vrede te kunnen hebben met alles wat is. Als religie heeft het Taoïsme zijn tempels, priesters en heilige plaatsen, zoals de heilige bergen in China. Het woord Tao, ook wel fonetisch geschreven als Dao, wordt vaak vertaald als "de weg" en vormt het kernbegrip van het Taoïsme. Tao is de bron en het ondeelbare en onbeschrijfbare principe, waaruit alles voortvloeit. Het zou beschreven kunnen worden als de bron, rivier, de stroom en de terugkeer, maar in de eerste regels van de Daodejing staat: "De Tao die benoemd kan worden is niet de ware Tao". Tai Ji of Tai Chi betekent "het hoogste uiterste" en is het oneindige en fundamentele principe van evolutie en zelforganisatie . Het is de eenheid van Yin en Yang en daarmee het hele bestaan. Yin en Yang zijn de universele antagonisten, de elkaar aanvullende kwaliteiten van het bestaan. Zo kunnen koude(Yin) en warmte(yang) niet zonder elkaar bestaan. Andere voorbeelden van Yin en Yang zijn: water en vuur, zon en maan, aarde en zon, maan en aarde en man en vrouw. De aarde is yang ten opzichte van de maan(yin), maar in betrekking tot de zon is de aarde yin en de zon yang. Het zijn dus relatieve begrippen en niet absoluut, ze staan altijd in betrekking tot iets. Wat donker, vochtig, passief, troebel, koud, zacht en vrouwelijk is, wordt beschouwd als Yin en wat licht, droog, actief, helder, warm, hard en mannelijk is, als yang. Wu Xing is het harmonisch systeem van de vijf elementen: water, vuur, aarde, metaal en hout. Het systeem heeft een voedende, voortbrengende cyclus(Sheng): hout-vuur-aarde-metaal-water-hout en een controle cyclus(Ke): hout-aarde-water-vuur-metaal-hout. De twee cycli vormen samen een regelmatige vijfhoek met een vijfpuntige ster erin. Ze worden ook vaak samen afgebeeld als cirkel met een vijfpuntige ster. De cirkel is de Sheng-cyclus en de ster is de Ke-cyclus. Wu wei wat al eerder is besproken is het niet-doen of loslaten, in de zin van handelen zonder ego. Het Taoisme kent drie heilige personen die allen leefden tussen de zesde en vierde eeuw voor de jaartelling. Lao Zi, Confusius en Gautama Boeddha.  Nog iets uitgebreider belicht wat de filosofie van het Taoïsme inhoudt: -Het taoisme richt zich op hoe te handelen in het leven en streeft naar eenwording met de Tao. De Tao , de weg of het pad. De Tao is de natuurlijke orde van het universum en is de essentie van alles.-De teksten die de basis vormen voor het Taoïsme zijn onder andere de Daodejing, Zhuangzi en Liezi. Deze geschriften zijn op schrift gesteld in de vierde eeuw voor onze jaartelling. De Daodejing is een bundel met 81 korte teksten die gaan over meditatie, juist handelen in het leven en uitleg over ons bestaan. Ze dienen ook als leidraad voor een goed leiderschap. -Het Taoisme ontwikkelde zich parallel aan het confucianisme en boeddhisme. Het Taoïsme legt de nadruk op harmonie met de natuur en de Tao(de universele weg), het richt zich op het individuele pad naar verlichting. Het confucianisme legt de accenten op sociale orde, moraal en goed gedrag, terwijl het boeddhisme zich meer richt op verlichting en de vier edele waarheden en het achtvoudige pad en reïncarnatie en karma. Het boeddhisme is niet-theïstisch en richt zich op persoonlijke groei. Gedurende het Chinese keizerrijk was het confucianisme de officiële staatsideologie, waarbij de voorouderverering en een sterke familieloyaliteit werd bevorderd. Gedurende de geschiedenis putte het confucianisme uit het taoïsme en het boeddhisme. Het neo-confucianisme combineert elementen van alle drie stromingen. Hoewel de drie stromingen verschillen in benadering,  hebben ze allemaal bijgedragen aan de rijke culturele en filosofische tradities van China. Ook in mijn benadering van de spirituele filosofie bekleedt het taoïsme een belangrijke rol naast de meer op de voorgrond staande opvattingen omtrent de boeddhistische filosofie. Tao is een weg, maar niet zoals andere wegen. Tao is een "wegloze" weg en op een "wegloze" weg vallen weg en doel samen. En dat is wat Tao is: de weg die zelf de bestemming is.                                  

Quotes van Lao Zi:  De grootste openbaring is de stilte. Alleen de liefde overwint, alleen de liefde behoudt. Wanneer de hemel een mens wil behouden vervult hij diens hart met liefde. Als je troebel water met rust laat, wordt het vanzelf helder. Als je iets wilt pakken, moet je het heel even loslaten. Als je iets wilt loslaten, moet je het heel even pakken. Alle grote dingen komen voort uit het onbelangrijke. Daarom streeft de wijze nooit naar het grote. Op die manier kan hij grote dingen bereiken.                            

J.J. van Verre.

Literatuur:

-Wikipedia.

-Spirituele filosofie, blogspot. Denken in dualiteiten,24juli2007.

- Taoïsme-Chinees filosofisch-religieuze traditie,Historiek,23jan.2024.

-Het geluk van TAO, Erich en Leo Kaniok, 9789056701925,22april 2008.

Gedachte verdicht in materie

 

                               -Tijd verdicht gedachte in materie-

                 Hans Bemboom, 2002, Acryl op linnen,100x150cm.

Gedachten, ideeën, gevoelens, verlangens en verbeeldingen zetten zich om in stof en krijgt dan vorm als je er iets mee gaat doen. Alles wat verdicht en gevormd wordt, is door de geest, de ontvanger der gedachte ontstaan. Een vraag die je hierbij kan stellen is: Bestaat er eigenlijk wel materie? Is niet alles wat bestaat een verschijningsvorm van energie? Er zijn eigenlijk geen dingen maar alleen een verandering in verschijning en vorm. Materie is niet opgebouwd uit materie, maar op kwantumniveau uit zuivere vormen en mogelijkheden. Materie is de verpakkingsvorm van energie en niet de energie zelf. De energie moet eerst uit de materie worden vrijgemaakt. Een vergelijking van een Boeddhistische filosoof die zegt: De geest is in principe alleen energie, er is alleen maar geest. Maar de geest kan figuurlijk gezien gaan verkalken en alleen de kalk nemen we waar als zogenoemde materie. Maar ook die waarneming is een illusie want ook kalk is stof en stof is energie en energie is geest. In de Bhagavad Gita wordt al gesproken van het zich bevrijden van de illusie van de stof en haar illusoire wereld.

Max Planck, een vooraanstaand natuurkundige, ontving in 1917 de Nobelprijs voor de ontwikkeling van de kwantumtheorie en sprak tijdens een lezing in 1944 de volgende woorden: 

Er is geen op zichzelf staande materie. Alle materie ontstaat en bestaat alleen door een kracht die de atoomdeeltjes in trilling brengt en ze bij elkaar houdt tot het kleinste zonnestelsel van het heelal. Maar aangezien er noch een intelligente kracht, noch een eeuwige kracht in het gehele universum is, moeten we aannemen dat er een bewuste intelligente Geest achter deze kracht is. Deze geest is de basis van alle materie. Het is niet de zichtbare maar vergankelijke materie die het echte, het ware, het werkelijke is – want materie zou niet eens bestaan zonder de Geest – maar de onzichtbare, onsterfelijke Geest is het ware! Omdat geest echter ook niet op zichzelf kan bestaan, maar elke geest tot een wezen behoort, moeten we noodzakelijkerwijs geestelijke wezens erkennen. Maar aangezien ook spirituele wezens niet uit zichzelf kunnen voortkomen, maar geschapen moeten worden, ben ik niet bang om deze mysterieuze Schepper net zo te noemen als alle beschaafde volkeren van de aarde hem gedurende duizenden jaren hebben genoemd: God! Aldus komt de natuurkunde, die met materie te maken heeft, vanuit het rijk van de materie in het rijk van de geest. En daar eindigt onze taak en moeten we ons onderzoek in handen geven van de filosofie.(1a)

God blijft die mysterieuze vorm van primaire wetmatigheden die verbonden is met aardse entiteiten, aarde, zon, planeten en heelal. Wiens naam niet genoemd mag worden buiten het religieuze denken. Of is die God het veld van universele informatie dat onze gedachten voedt? En kunnen wij andersom met die gedachten een stukje God zijn, door het ultieme bewustzijn te ervaren?

Dus materie bestaat alleen in onze geest. Maar hoe moeten we dan de atoomstructuur plaatsen in ons spirituele denken? Of zijn atomen in werkelijkheid maar concentratiepunten van de geest, die zich onderwerpen aan universele wetmatigheden? Welke gedachten kunnen we onderscheiden? Of liever gezegd welke vorm heeft de gedachte. Een vorm als golfbeginsel, die wij met ons bewustzijn kunnen opvangen. Een gedachtevorm is een vorm die tijdens het denken door de geest wordt bewerkt en tot mentale materie wordt gekneed. Abstracte gedachten zouden gedachtevormen creëren die geometrisch van vorm zijn. Concrete gedachten genereren dan weer gedachtevormen die de gedachte uitbeelden. Een gedachtevorm van een sporadische gedachte dooft, na enige tijd weer uit, door weer uiteen te vallen in ongedifferentieerde mentale materie. Men schat dat er per dag zich zo’n 50 duizend gedachten aandienen. De vorm van een herhaalde gedachte wordt blijvend. Is er aan een gedachte emotie verbonden dat wordt de gedachtevorm bezield door astrale materie. Zo kan de gedachtevorm van muziek in kleur worden vertaald en de gedachtevorm van kleur in muziek. In feite kunnen we met ons bewustzijn maar een gedachte tegelijkertijd overdenken. Wel kunnen gedachten zich razendsnel presenteren, zodat het lijkt of er meerdere gedachten tegelijk spelen. Maar waar komen die 50 duizend gedachten per dag vandaan? Sommige hersenwetenschappers gaan er vanuit dat gedachten een biologisch fenomeen zijn, veroorzaakt door analyse en deductie in de hersenen op basis van kennis, combinatie vermogen, herinnering, erfelijk materiaal e.d. Maar onze hersencellen zijn ook een samenspel van moleculen, atomen en quarks, die weer een samenklontering van energievehikels zijn uiteindelijk afkomstig uit de complexe golfvelden van ons universum. Spirituele leermeesters vertelden ons dat de gedachten niet in ons brein zitten, maar in een universeel energetisch veld, waarmee ons “zijn “, onze “ziel” is verbonden. Of iedere ziel zich kan verbinden met dat gehele universele veld is nog de vraag. Misschien bestaat er wel een soort van code waar de ziel gebruik van kan maken om zich bij een afgebakend deel van het veld in te loggen. De mogelijkheid om zich te verbinden met een groter deel van dit universele veld is weer afhankelijk van de mate van bewustzijn. Een hogere graad van bewustzijn gaat gepaard met een hogere trillingsfrequentie. Deze hogere vibrerende energie tilt je als entiteit naar een hoger niveau van menszijn. Daarom willen we als 21^ste -eeuwse mens zo graag ons bewustzijn verhogen om gebruik te kunnen maken van al die vernieuwende gedachten die onze problemen met milieu en energie kunnen oplossen. De tijd verdicht gedachte in materie, als we realiseren wie wij zijn en wat we kunnen veranderen in de illusie van de stoffelijke werkelijkheid. Ik ben mijn gedachten en koester mijn intuïtie, maar wie ben jij? Ben jij een gedaante gedachte van mij? Of........ bedenk jij mij? Ik ben jij en jij bent mij. Zij zijn jou met mij erbij.

J.J. van Verre.

Literatuur: -Tijdschrift Logon, Joachim Planckmeyer, sept.22, 2020.

-1a.Archiv. zur Geschichte der Max-Planck-Gesellschaft,

Dep. Va,Rep.11 Planck,No.1797

-De Leegte, Spirituele Filosofie, 27 dec. 2007.

-De onzichtbare werkelijkheid, Spirituele Filosofie,25 sept.2007

- Gedachtevormen, uit Theosofie.

 

Het getransfigureerde wezen.

                    Oorlog is een wrede verstoring op de weg naar vrede.

                                                            j.j.v.verre.

 

Radeloos voel ik mij elke dag bij het zien van de beelden en het lezen over de verschrikkingen van de oorlog in Oekraïne. Berichtgeving omtrent een voorjaars offensief dat pas in ons najaar plaatsvindt, levering van nog meer wapens, tanks, straaljagers en geniepige drones en de vele duizenden doden. Maar wat kunnen wij, tv kijkende en krant lezende burgers doen als er voorlopig geen einde aan deze oorlog lijkt te komen. In de media is de schuldvraag duidelijk beantwoord en dat zou dan de steun aan het Oekraïense leger rechtvaardigen. Maar wanneer is een oorlog ooit te rechtvaardigen? Misschien is een oorlog te billijken als een land bevrijd kan worden van een overheerser die de bevolking van het bezette land onderdrukt en een loopje neemt met de democratische en culturele waarden. Maar dan nog zijn deze voorwaarden betrekkelijk en is de gevoelswaarde rekbaar. Wij hebben als inwoners van de Europese Unie en als NAVO partners gekozen voor militaire steun en zijn eigenlijk al direct bij deze oorlog betrokken. Doordat we zijn betrokken bij deze gecompliceerde oorlog hebben we ook de taak om tot een oplossing te komen. Een oplossing die tot vrede moet leiden. En die taak wordt mijn inziens onbehoorlijk verricht. Waar blijven al die vredes plannen? Als we inventief genoeg zijn om de meest gecompliceerde moordmachines te bouwen, dan moeten we toch ook vindingrijk genoeg zijn om creatieve voorstellen te formulieren die de weg naar vrede kunnen ontsluiten. Ik kan er zelf aan mijn schrijfbureau wel een handvol verschillende bedenken.

Wie zoekt naar ontsnapping in deze wrede wereld van honger en oorlogen zal zich moeten bevrijden van al die dualistische meningen omtrent goed en kwaad. Een waarlijke bevrijding is de transfiguratie van menszijn. De wedergeboorte van ons bewustzijn, onze onsterfelijke ziel verbonden met onze gemanipuleerde geest. Ook onze aangeleerde kennis zal op vele dominante plekken moeten worden gewist en door zelfkennis, mededogen en liefde worden overschreven.

Maar nu praktisch. Wat moeten, of kunnen wij doen om die huidige oorlog in Ukraine  te laten stoppen? Gewoon door een massale verandering in ons denkpatroon. Niet denken in oorlogstaal, maar denken in vredes plannen. Laat de pers onophoudelijk nieuwe vredesvoorstellen publiceren, dan wordt de kans van slagen zeker vergroot. Confronteer beide strijdende partijen met die voorstellen, zodat het focus wordt verplaatst van oorlogssituatie naar een toekomst na de oorlog.

Geef Rusland die gebieden waar Russen wonen en bescherm Oekraïne door een tijdelijke VN vredesmacht. Als het land zich bij de NAVO wil aansluiten, spreek dan af dat er op Oekraïens grondgebied geen kernraketten mogen worden geplaatst. Doe wat!! Denk in vrede, denk in vrede. Mijn pacifistische denkwijze moet natuurlijk wel reëel blijven, maar wie niet waagt, wie niet wint. Als we dagelijks zouden lezen omtrent het verloop van vredes onderhandelingen, worden we minder gefocust op de oorlog zelf. Daardoor wordt het zinloze karakter van die oorlog nog meer bloot gelegd. Albert Einstein zei al: Vrede kan niet bewaard worden door middel van strijdkracht. Het kan alleen bereikt worden door ons verstand. En je kunt een probleem niet oplossen met de denkwijze die het heeft veroorzaakt. Vrede is de boosheid verdrijven door het licht van liefde binnen te laten. Wij moeten het getransfigureerde wezen zijn die de oorlog vergeet in vrede.

                   J.J.v.Verre.

Literatuur: Transfiguratie, Catharose de Petri, Uitgever: Rozekruis Pers, Haarlem, 1995.ISBN: 9067321605.    

Overeenkomst tussen boeddhistische en spirituele filosofie

                Witte reiger uit: Birds of America.

Kleurenplatenboek gemaakt door John James Audubon(1785-1851). 

De reiger staat bewegingloos en geduldig op z'n hoge poten aan de waterkant, wachtend op een kikker of visje. In de boeddhistische teksten wordt de witte reiger in verband gebracht met meditatie en spirituele groei. Ook in de boeddhistische poëzie wordt de reiger geroemd om zijn gratie, geduld en focus. De spirituele betekenis van het zien van een reiger is langzamer aan doen, je doel bepalen en op je intuïtie vertrouwen bij het kiezen van de juiste weg. Door geduldig te vertrouwen op je intuïtie en te luisteren, komen er wegen door nieuwe kansen en volg die met je hart.              

Wat is nu de overeenkomst tussen de boeddhistische en spirituele filosofie? Boeddhistische filosofie en spirituele filosofie hebben veel overeenkomsten. Beide filosofieën richten zich op de innerlijke wereld van de mens en zijn gericht op het bereiken van een hoger bewustzijn. In de boeddhistische filosofie wordt dit bereikt door middel van meditatie en het volgen van het achtvoudige pad. In de spirituele filosofie wordt bereikt door middel van mindfulness, zelfreflectie en het ontwikkelen van een persoonlijke relatie met het bovennatuurlijke of goddelijke.

Beide filosofieën benadrukken ook het belang van compassie en mededogen voor anderen. In de boeddhistische filosofie wordt dit bereikt door middel van het ontwikkelen van liefdevolle vriendelijkheid en mededogen voor alle levende wezens. In de spirituele filosofie wordt dit bereikt door middel van het volgen van de gouden regel: Het behandelen van anderen zoals jezelf behandeld wilt worden.

Wat is de overeenkomst tussen de spirituele en de boeddhistische filosofie? De volgende inleiding heb ik ontleend aan het antwoord dat AI aan mij gaf door middel van ChatGPT.  

Zowel de spirituele filosofie als de boeddhistische filosofie hebben betrekking op aspecten van het menselijk bestaan en streven naar begrip en verlichting. Hoewel er veel verschillen zijn tussen deze twee benaderingen, delen ze ook enkele overeenkomsten:

1^e Nadruk op bewustzijn en zelfonderzoek:

Zowel spirituele filosofie als boeddhistische filosofie moedigen individuen aan om hun bewustzijn te onderzoeken en te ontwikkelen. Beide tradities leggen de nadruk op introspectie, zelfreflectie en het begrijpen van de aard van het zelf.

2^e Zoeken naar betekenis en doel:

Beide filosofieën stellen vragen over de betekenis van het leven en het doel van ons bestaan. Ze zoeken naar antwoorden op vragen over lijden, geluk, moraliteit en het bereiken van verlichting.

3^e Transcendentie van het ego:

Zowel de spirituele als de boeddhistische filosofie erkennen het ego of het zelf als een bron van lijden. Ze streven ernaar het ego te transcenderen of los te laten om een hogere staat van bewustzijn en vrede te bereiken.

4^e Ethiek en compassie:

Zowel spirituele filosofie als boeddhistische filosofie benadrukken de waarde van ethisch gedrag en compassie. Ze moedigen individuen aan om compassievolle, mededogend en niet-schadelijke levenswijzen te cultiveren.

Hoewel er dus overeenkomsten zijn tussen spirituele filosofie en boeddhistische filosofie zijn er ook belangrijke verschillen, afhankelijk van de specifieke tradities en stromingen binnen elk van deze brede categorieën. Het is belangrijk op te merken dat er diverse scholen van zowel boeddhistische als spirituele filosofie zijn, elk met hun eigen kenmerken en accenten.

Tot zover de analyse van AI. Ik vond het interessant om deze vraag te stellen omdat een antwoord nimmer is gerelateerd aan persoonlijke denkbeelden, hoewel we de bron vermelding niet exact weten. De bron vermelding die werd opgegeven was bij verre niet volledig. Wel is het duidelijk dat binnen de filosofieën vele stromingen aanwezig zijn die specifieke karakteristieke kenmerken vertonen. Ik vond het bijzonder dat de gouden regel binnen de spirituele filosofie werd vermeld: Behandel de ander zoals jezelf behandeld wilt worden. Al verschillende keren beschreven in dit blog, zoals: ”De dag van het gouden hart, spirituelefilosofie.blogspot.com, 4-4-2010”.

In het knap geschreven boek: Spirituele filosofie en de ziel, heeft de auteur als filosoof de diepte opgezocht. De spirituele filosofie wordt geduid als een wijze van bezinning, waarbij de dimensie van de ziel wordt ontbloot. Mijn opvattingen omtrent spirituele filosofie zijn gericht op de simplificatie van bezinning en verbondenheid. De eenvoudige zaken die het denken als wetenschap passeert. Maar die de liefde van het gouden hart laat stralen. Wij menselijke entiteiten in verbondenheid zijn dat te vaak vergeten.

Misschien is de vierde dimensie niet de tijd maar de liefde. Een spel met woorden die hun betekenis verliezen als we alleen lezen en niet luisteren. Misschien is tijd alleen maar het momentum dat slechts bestaat tussen toekomst en verleden. Waarbij we het verleden beter leren kennen in de toekomst en de toekomst alleen een illusoire angst is uit het verleden. Luister naar dit spel van woorden. De laatste alinea is voortgekomen uit de creatieve drang van de vrije wil,  die de rationele argumenten en analyses  opsluit in een kelder van tegenstellingen. Mijn vrijheid van denken is de cipier die de sleutel tot ontsnapping draagt. Maar ook mijn digitale vrijheid lost op, of wordt weer gevangen in het web van liefde in verbondenheid. Ik ben jou en jij bent mij. Wij zijn zij, met ons erbij.

 

J.J. v. Verre.

 

 

Literatuur:

-Spirituele filosofie en de ziel, Jacques Graste,

 Uitgeverij Klement, Kampen.ISBN 978-90-8687-028-8.

-Uit: Spiru.nl. Spirituele betekenis vogels,20-8-2020.

Wat is meer 4 kraaien of 3 olifanten?

 

                wier hart hunkert naar licht,

                wier geest zoekt naar wijsheid,

                wier ziel door mededogen wordt bewogen

                 G.de Purucker (uit: Het Pad van Mededogen)

Het antwoord op die vraag is eenvoudig, want 4 is meer dan 3, maar qua volume zijn die drie meer dan vier. Maar als je de vraag zou herformuleren en zou vragen: Wat is waardevoller 4 kraaien of 3 olifanten is de vraag al een stuk gecompliceerder en moet je een waardeoordeel vellen over een zoogdier t.o.v. een vogel. Een kraai  noemen we slim. Hij kan puzzelen en verstopt z’n voedsel en weet het ook nog terug te vinden en onthoudt zelfs hoelang het voedsel onder de grond houdbaar blijft. Kraaien zijn sociaal, ze werken samen om voedsel te bemachtigen en lijken zich te kunnen verplaatsen in de noden van een ander. De Wipsnavelkraai is een echte puzzeloplosser. Het dier pakt met een kort stokje een langere stok om bij voedsel te kunnen komen. Of hij buigt een ijzerdraadje om tot een haak. Een olifant heeft een goed geheugen. Een waterbron waar de dieren jaren geleden waren, weten ze terug te vinden. Ze zijn erg meelevend met leden van hun eigen groep en zelfs van andere soorten. Olifanten rouwen ook na het overlijden van een soortgenoot. De kudde neemt dan echt afscheid. Een olifant gebruikt takken als gereedschap om aan verse blaadjes te komen. *                                                                                             

De intelligentie is mogelijk vergelijkbaar tussen deze twee dieren, maar bij het waardeoordeel werpt zich dan de vraag op of een zoogdier waardevoller is dan een vogel? Bij sommigen bestaat de opvatting dat een zoogdier dichter bij de mens staat en dus meer van waarde zou zijn. Genetisch gezien zijn die verschillen minder groot. Of is voor een mens de liefdevolle relatie met een dier misschien het criterium wat belangrijk wordt in deze toch wel abstracte keuze. Is een inwoner van Nederland misschien meer waard dan een Russische soldaat vechtend in Oekraïne? In een respectloze oorlog misschien wel, maar in een harmonieuze vredes situatie waarschijnlijk niet. Of vinden wij landgenoten altijd waardevoller dan vreemden? We vinden eigen familieleden belangrijker dan onbekenden. Het gaat om de al eerder genoemde liefdevolle relatie met de ander die de waarde van de ander voor jou bepaald. Een onbekende kan heel waardevol voor je worden als je met hem of haar of het in contact komt en de gelegenheid krijgt om de diepe emoties van de ander te ervaren. Je krijgt dan het gevoel. Dit is een prachtig, bijzonder mens.  Ook andersom kan een ex-geliefde een haatreactie oproepen als de scheiding met de nodige onredelijkheid z’n beslag heeft gekregen. Het nu afvallige familielid komt misschien op gelijke hoogte met een onbekende of wordt misschien minder waardevol dan een onbekende. Toch blijft dit allemaal vreemd, want als wij het waardeoordeel van de ander baseren op onze liefdevolle relatie met die ander, dan kunnen we ons dus behoorlijk vergissen. Als het gevoel van liefde overheersend is, kan een objectieve beoordeling van de ander moeilijker worden gemaakt. Ook sluiten we ons dan teveel af van degenen die wij niet kennen. In mijn beschouwing: De dag van het gouden hart, beschrijf ik hoe je een dag per jaar ieder mens dat je ontmoet met een waarde intentie kan benaderen op dezelfde wijze als je een dierbaar familielid benadert. Dit betekent in feite dat we ons minder als individu moeten gaan zien en meer als onderdeel in relatie met de ander. Een toekomstige visie die de zielskracht in verbondenheid kan ontsluiten. In de Boeddhistische visie van de spirituele filosofie is geen plaats voor verstorende emoties zoals gehechtheid, boosheid of onwetendheid. We moeten misschien als mens helemaal geen waardeoordelen meer uitspreken als het gaat om levende entiteiten. Alleen de entiteit die ons ziek kan maken en of ons bedreigt in uitroeiing mag vernietigd worden. Of een dier gedood mag worden als noodzakelijk voedsel is eigenlijk een retorische vraag, want wanneer is dat noodzakelijk in onze maatschappij met al z’n technische mogelijkheden van genetische engineering  en nieuwe methodes van verrijkt plantaardig eiwitrijk voedsel. Mens en dier, vogel of olifant wij zijn hier op aarde om ons bestaan te respecteren en te ondersteunen. Ik ben jou en jij bent mij. Wij zijn zij, met ons erbij.

J.J.v.Verre.

Literatuur:- *Uit: Quest, De 7 slimste dieren en een heel dom beest,

                      Paul Serail, 20-8-2021.

                  - De dag van het gouden hart, J.J.v.Verre, Spirituele filosofie,     

                    4-4-2010